Là où le mouvement devient mémoire,
et le souffle devient art.
Entretien avec Sophie Dupont
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Sophie Dupont
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Dans les espaces silencieux entre le souffle et le mouvement, l’artiste danoise Sophie Dupont trouve sa voix. Elle navigue entre les domaines de l’art visuel et de la performance, mêlant peinture, sculpture, photographie et installations immersives. Son œuvre ne se contente pas d’être vue : elle se ressent, s’expérimente et se vit.
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Le parcours artistique de Dupont est profondément personnel, enraciné dans une exploration intime de l’existence humaine. Sa pratique aborde des thèmes tels que la vulnérabilité, l’identité et la transformation, utilisant souvent son propre corps comme sujet et médium. À travers des rituels performatifs et des expressions abstraites, elle invite le public à confronter l’essence même de l’être, à s’arrêter, à respirer.
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Formée à la Royal Danish Academy of Fine Arts et à la London Contemporary Dance School, Dupont puise dans son parcours pluridisciplinaire une approche holistique de la création artistique. Elle a présenté ses performances et expositions à l’international, sur des scènes et dans des galeries à travers l’Europe, l’Asie et les Amériques, partageant ses explorations intimes du corps, du souffle et de l’émotion avec des publics du monde entier.
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Mais au-delà des expositions et des performances, l’art de Dupont est un témoignage de résilience et d’introspection. C’est un voyage de l’abstraction à l’incarnation, du silence à l’expression, du personnel à l’universel. Dans ses créations, elle ne cherche pas seulement à représenter la vie, mais à lui insuffler le souffle même de l’existence.
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J.P. : En repensant à vos premières années — qu’est-ce qui vous a attirée vers l’art au départ ? Y a-t-il eu un moment précis, une influence ou une expérience particulière qui vous a poussée à choisir la voie artistique comme œuvre de vie ?
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S.D. : En réalité, j’ai commencé par la danse, que j’ai commencée à étudier plus sérieusement vers l’âge de 16 ou 17 ans. À cette époque, ma mère était très malade, et elle est décédée d’un cancer du sein quand j’avais 21 ans. Un mois après sa mort, je suis partie à Londres pour intégrer la London Contemporary Dance School. Ce fut un moment incroyablement difficile — la perte de ma mère a été dévastatrice — mais c’était aussi une période complexe.
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J’avais un beau-père dont le comportement manipulateur m’a causé un traumatisme psychologique profond, allant jusqu’à provoquer des périodes de paralysie physique. D’une certaine manière, la disparition de ma mère a aussi apporté un sentiment de soulagement, aussi douloureux soit-il, car cela m’a permis de m’éloigner de cette relation difficile. Bien sûr, sa perte a été immensément triste, mais elle a également marqué un tournant dans ma vie. Ce mélange de deuil et de libération a façonné non seulement mon parcours personnel, mais aussi ma trajectoire artistique, m’orientant d’abord vers la danse, puis vers une pratique créative plus large.
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J.P. : Après vos études de licence à Londres — comment avez-vous vécu cette période ?
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S.D. : Lorsque j’ai déménagé à Londres après la mort de ma mère, je poursuivais mon rêve de devenir danseuse, mais mon corps ne suivait pas — j’étais constamment malade, fragile, vulnérable. La vie d’une danseuse peut être très dure, avec une attention permanente portée au corps, au poids, à l’apparence… Et j’emportais avec moi tout le chagrin et le traumatisme de mon passé dans cet environnement. Il est rapidement devenu clair pour moi que je devais trouver une autre manière de travailler avec le corps — une approche qui ne soit pas fondée sur la perfection ou la mesure, mais sur la présence.
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Ces années à Londres ont été très formatrices, mais aussi éprouvantes. J’ai compris, au fil de mes études, que je ne trouvais pas réellement ma place dans la chorégraphie. Bien sûr, je pouvais apprendre les chorégraphies des autres et les exécuter, mais ma véritable passion était l’improvisation. Pour moi, l’improvisation était pure, vivante.
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À cette époque, cependant, je n’avais ni la formation ni la confiance suffisantes pour revendiquer l’improvisation comme ma propre méthode artistique. L’assumer comme ma voie aurait aussi été un positionnement conceptuel, et je n’étais pas encore prête pour cela. J’avais donc souvent le sentiment qu’il me manquait quelque chose — je n’avais pas les compétences chorégraphiques attendues, et sans elles, je craignais de finir par danser uniquement pour les autres.
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Mais au fond de moi, je savais déjà que danser dans le travail d’autrui ne me comblerait pas. Mon tempérament, mes besoins intérieurs, me dirigeaient ailleurs — même si je ne pouvais pas encore définir cet ailleurs. J’ai donc décidé d’interrompre mes études à Londres et de rentrer au Danemark.
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De retour chez moi, j’étais entourée d’amis formidables, et très proche d’une famille dont je suis la marraine de l’un des enfants. Ils tenaient un magasin de fournitures artistiques à Aarhus, et j’ai commencé à y travailler comme livreuse — je livrais du matériel aux écoles d’art et aux artistes. Très vite, cela m’a ouvert les portes du monde des arts visuels.
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Au Danemark, nous avons d’excellentes écoles préparatoires dédiées à différentes disciplines artistiques — musique, arts visuels, etc. — et j’ai décidé d’intégrer l’une de ces écoles pour suivre la voie artistique. Mais la danse ne m’a jamais quittée. Parallèlement à mes études, je continuais à m’entraîner et à me produire parfois en tant que danseuse, notamment en collaborant avec la chorégraphe Marie Brolin.
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Cela changera aussi. Overgaden Institute of Contemporary Art, 2017.
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J.P. : C’est donc à ce moment-là que vous vous êtes tournée vers les arts visuels. Comment avez-vous commencé à développer un langage personnel d’expression ? Qu’est-ce qui vous a attirée vers le travail de l’image, de la peinture et de la couleur comme moyen de transformer vos expériences intérieures ?
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S.D. : Je portais encore en moi beaucoup de douleur non résolue issue de mon passé. J’ai essayé d’en parler avec différentes personnes, j’ai tenté diverses approches pour la surmonter, mais rien ne fonctionnait vraiment. À cette époque, j’ai commencé à collectionner des catalogues et des magazines de mode remplis d’images de personnes magnifiques. Comme je travaillais dans un magasin de fournitures artistiques, j’avais accès à la peinture, et j’ai commencé à expérimenter — à peindre directement sur ces images glacées, à recouvrir certaines parties de leurs corps parfaits.
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Je pense que cet élan venait en partie de mes études de danse, où nous faisions des exercices qui nous encourageaient à nous tourner vers l’intérieur : respirer, ressentir, et nous poser des questions comme de quelle couleur est mon cœur ? de quelle couleur est mon bras ? J’ai alors commencé à percevoir un lien fort entre les sensations intérieures et les couleurs, comme si les émotions pouvaient se traduire en formes visuelles. Appliquer de la peinture sur ces images idéalisées est devenu une manière d’exprimer ce que je portais en moi — un langage de couleurs et d’émotions superposé à la perfection.
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Tout mon être était paralysé — non seulement mon corps, mais aussi ma façon de voir et de vivre le monde. Vers l’âge de 14 ans, après le traumatisme que j’ai traversé, j’en suis arrivée à un point où je ne pouvais plus pleurer, plus ressentir. J’avais perdu les sensations qui, normalement, nous relient à la vie.
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Pour moi, cela a donc pris la forme d’une mission : revenir à la vie, revenir à moi-même et à mes émotions. Grâce à la couleur et à la peinture, j’ai peu à peu recommencé à ressentir. Ce fut un long processus, presque dix ans. Et contrairement à d’autres approches — frapper dans un coussin ou essayer d’évacuer la colère physiquement —, ces méthodes ne fonctionnaient pas pour moi. J’avais besoin d’une autre voie. Je ne pouvais pas m’en sortir seulement par la parole intellectuelle : il me fallait une approche plus contemplative. À travers le travail abstrait sur la couleur, j’ai trouvé un langage qui m’a permis de me reconnecter avec les émotions que j’avais perdues.
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J’avais l’impression que mon esprit et mon cœur s’étaient déconnectés — que mon sentiment d’unité intérieure s’était rompu. Je vivais des états contradictoires simultanément : froid et colère, ou une tristesse insupportable mêlée à la nausée. Ces émotions superposées, impossibles à nommer ou à ordonner par les mots, trouvaient leur place dans le travail abstrait. La peinture me permettait de rassembler ces sensations opposées dans la couleur et la forme, de donner une forme à ce moi fragmenté.
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Je l’ai vraiment fait pour survivre. Pour moi, l’art vient de la vie — ce n’est pas seulement un exercice intellectuel ni une voie académique que j’aurais choisie. L’art, pour moi, était une manière de respirer, une manière de continuer à vivre.
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À ce moment-là, je dansais encore, et un ami ainsi qu’un professeur de l’école préparatoire, qui était peintre, m’a proposé de collaborer avec lui. J’ai accepté, et lorsqu’il est venu chez moi, il a vu toutes mes peintures éparpillées partout. Il m’a alors encouragée à postuler à l’Académie des beaux-arts — une idée qui ne m’avait jamais traversé l’esprit auparavant.
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C’est ainsi que je suis entrée à l’Académie des beaux-arts.
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J.P. : Pendant votre passage à l’Académie des beaux-arts, vous avez exploré la peinture abstraite et l’autoportrait. Comment ces expérimentations ont-elles évolué vers les œuvres vidéo que vous avez créées, et qu’est-ce qui vous a inspirée à traduire vos peintures abstraites en actions performatives à travers la vidéo ?
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S.D. : Au départ, j’ai beaucoup expérimenté avec la peinture abstraite. Je n’étais même pas sûre que l’art soit vraiment ma voie, j’étais encore un peu perdue. Abandonner la danse a été difficile, car être danseuse fait tellement partie de votre identité qu’il est compliqué de s’en détacher.
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Peu à peu, j’ai commencé à explorer un travail que l’on pourrait qualifier de performatif. J’ai commencé à réaliser des portraits de moi-même sous différentes apparences et à expérimenter la peinture sous de multiples formes. Pendant mes six années à l’académie, j’ai poursuivi cette recherche, mais ce n’est qu’autour de 2010 que m’est venue l’idée de transformer mes œuvres abstraites en formes portables — en costumes, en quelque sorte. J’ai commencé à créer des vêtements comme s’il s’agissait de peintures abstraites.
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À cette époque, je ne m’intéressais pas particulièrement à la performance. Mais dans ces vidéos, on voit apparaître des gestes, des actions performatives. On peut y déceler un lien entre mes premières œuvres abstraites et ces expérimentations ultérieures, où la peinture, le costume et le mouvement commencent à se croiser et à dialoguer.
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J.P. : Diriez-vous que cette période a marqué le début de votre travail en art performatif ?
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S.D. : D’une certaine manière — oui. À cette époque, dans le monde de la danse d’où je venais, les choses n’étaient pas aussi expérimentales ou libres qu’aujourd’hui. La danse était très structurée : on s’entraînait, on apprenait, puis on exécutait les chorégraphies sur scène avec fluidité. La performance, au sens du travail contemporain expérimental, n’était pas vraiment quelque chose que j’envisageais comme faisant partie de ma pratique. Je connaissais bien sûr les chorégraphes qui ont redéfini la danse, comme Trisha Brown, Lawrence Wiener, Meredith Monk, Steve Paxton et toute l’école de danse de Judson, mais à l’époque, je ne ressentais pas de résonance avec eux — maintenant, oui, assurément.
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Pour moi, présenter un travail devant un public semblait étranger. Je ne voyais pas ce que je pouvais communiquer dans ce contexte — ce n’était tout simplement pas encore mon langage. Ce n’est pas que je ne trouvais pas la performance intéressante, mais je ne la percevais pas comme un médium à travers lequel je pouvais m’exprimer. Elle ne faisait pas encore partie de mon vocabulaire artistique à ce moment-là.
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J.P. : Votre travail semble profondément lié à vos propres expériences et émotions. Comment les défis et les histoires de votre vie ont-ils guidé le développement de votre langage artistique ?
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S.D. : Avec du recul, je réalise qu’une partie de la raison pour laquelle je masquais mes sentiments — pourquoi je ne me permettais pas d’exprimer pleinement ma douleur — venait en partie du fait d’être une femme dans un environnement dominé par les hommes, et en partie parce que, de manière générale, c’était tout simplement trop. À l’académie, exprimer sa vulnérabilité ou sa fragilité pouvait facilement être considéré comme de la « peinture de femme », perçue comme moins importante.
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Je vois mon art comme humaniste et féministe — dans l’ensemble, il s’agit de l’expérience humaine, pas seulement du genre. Mais bien sûr, ma perspective et mes luttes en tant que femme influencent inévitablement ce que je crée. J’ai passé beaucoup de temps à chercher un langage qui me semblait authentique, un langage qui puisse être accepté pour ce qu’il est. Ma vie a été tellement marquée par la psychologie et de nombreuses histoires personnelles difficiles qu’à un moment, je me suis un peu lassée des histoires.
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Lorsque j’ai commencé à explorer de nouvelles formes, j’ai commencé à combiner la peinture abstraite avec des éléments inattendus — machines, créatures, mélanges historiques — créant des mondes étranges et hybrides. Je pense que cette approche reflète mon désir de travailler au-delà des histoires et des récits, qui avaient dominé une grande partie de ma vie. Je voulais atteindre un espace où je pourrais m’engager avec l’essence même de la vie : quelque chose de plus élémentaire, quelque chose que je pouvais ressentir et respirer.
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De cette manière, ma pratique est devenue une exploration de tout et de rien à la fois, cherchant un langage pour les expériences fondamentales de la vie plutôt que pour ses seules histoires.
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Sleeping prints, LA, 2023
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J.P. : Qu’est-ce qui a influencé votre décision d’utiliser votre corps — et votre souffle — comme principal matériau ? Vos performances se concentrent souvent sur l’acte de respirer. Qu’est-ce qui a inspiré ce rituel, et comment votre formation en danse et en arts visuels a-t-elle nourri cette approche ?
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S.D. : Mon père, ma mère et mon beau-père étaient psychologues, j’ai donc grandi dans un environnement très « psy ». C’est peut-être pour cela qu’une grande partie de mon travail se passe de langage — parce que les mots peuvent si souvent être utilisés pour manipuler ou déformer le sens. Je voulais trouver un autre type de langage, un langage qui ne puisse pas être déformé. Pour moi, ce langage est devenu le souffle.
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On peut retenir sa respiration ou respirer de multiples façons, mais le souffle lui-même est universel et vrai. Nous le comprenons tous instinctivement : si quelqu’un peine à respirer, nous percevons immédiatement que quelque chose ne va pas. Et nous pouvons aussi distinguer si c’est authentique ou simulé. Cette honnêteté — quelque chose de si simple et direct — m’a poussée à utiliser le souffle comme matériau principal.
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Dès le départ, mon travail a porté sur l’engagement avec l’essence même de la vie. Très tôt, lorsque j’essayais de me concentrer sur mon enfance difficile, ma paralysie ou la mort de ma mère d’un cancer du sein, j’ai vite compris que ces récits personnels seuls ne suffisaient pas à nourrir mon intérêt. Ils étaient bien sûr importants, mais rester enfermée dans le rôle de victime me semblait limitant, voire lassant.
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Au lieu de cela, je me suis tournée vers les fondamentaux de l’existence — les choses que beaucoup de gens tiennent pour acquises : respirer librement, marcher et s’équilibrer sans y penser constamment, simplement habiter son corps. Je n’avais pas cette aisance. Dès mon plus jeune âge, j’ai été confrontée à des défis physiques et psychiques inhabituels, et même des actes simples comme respirer pouvaient être difficiles.
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Ma grand-mère, qui était médecin, m’a enseigné très tôt une leçon essentielle : si vous avez du mal à inspirer, commencez par expirer complètement, et alors vous pourrez respirer pleinement. Cela est devenu plus qu’une technique — c’est devenu une métaphore et une pratique, une manière de se reconnecter à la vie et au corps à son niveau le plus élémentaire.
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En centrant mes performances sur l’acte de respirer, j’ai découvert une forme d’expression à la fois profondément personnelle et universellement accessible. Ma formation en danse m’a donné les outils pour comprendre le corps comme matériau, tandis que mon engagement dans les arts visuels m’a encouragée à ritualiser et à cadrer ces gestes. Le souffle est devenu un pont — un acte simple et élémentaire qui porte mémoire, trauma et transformation, tout en ouvrant un espace de connexion avec les autres.
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SANS TITRE EN TREIZE PARTIES (AUTO-ENTERREMENT). Dans le cadre de Walking Landscapes. Lundi 23 juillet 2021 de 19 h à 19 h
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J.P. : Parlons de certaines de vos œuvres spécifiques. Pourriez-vous expliquer comment vos premières expériences ou performances vous ont conduit à choisir votre corps et votre souffle comme principaux matériaux artistiques ? Par exemple, dans votre pièce de 2011 Marking Breath, vous avez passé une journée entière à graver silencieusement des lignes sur des panneaux à chaque expiration. Qu’est-ce qui vous a d’abord attirée vers le travail avec le souffle de cette manière, et comment cette exploration initiale a-t-elle évolué en une œuvre que vous avez désormais présentée dans plus de 30 lieux à travers le monde ?
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S.D. : Pendant mes études à Londres, l’un de mes plus grands intérêts était Rudolf von Laban. Il a développé un système de notation du mouvement, et j’étais fascinée par l’idée de traduire le mouvement en un système de notation minimaliste. Ce concept a profondément influencé ma manière de penser le corps et le souffle.
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J’ai commencé à me demander : comment pourrais-je appliquer une approche similaire à la respiration ? Ma formation en danse, combinée à des pratiques comme le yoga, m’avait déjà rendue très familière avec le contrôle du souffle. Dès mon plus jeune âge, j’avais également développé une relation personnelle forte avec la respiration.
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En 2009, j’ai commencé à expérimenter une sorte de notation du souffle, inspirée de la méthode de Laban. Tout comme il traduisait le mouvement du corps en symboles visuels, j’ai exploré des manières de visualiser et d’enregistrer les rythmes subtils et les qualités de la respiration — transformant quelque chose d’invisible en quelque chose de tangible et d’expressif.
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Lorsque j’ai commencé à travailler sur cette notation du souffle, j’ai perçu un lien avec Agnes Martin, dont j’ai toujours admiré le travail. Bien sûr, nos œuvres sont très différentes, mais il y avait une similitude dans le langage venant de lieux différents, et cela m’a profondément inspirée.
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Au début, j’enregistrais ma respiration pendant 20 minutes, puis une heure, parfois deux heures — juste avec un crayon et du papier. Puis, pour une exposition au Fifth Floor à Copenhague, j’ai transféré le travail sur le mur avec un crayon. C’était la première fois que je le faisais à grande échelle, et j’y ai travaillé toute la journée, du lever au coucher du soleil.
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Mon concept a réellement commencé à se développer autour de l’idée de travailler avec ce qui est déjà là, plutôt que d’inventer quelque chose de totalement nouveau. Pour structurer le travail, j’ai choisi un cadre temporel naturel : du lever au coucher du soleil. En fixant ces limites de temps, je me libérais — je n’avais pas besoin de faire des choix constants. Savoir que j’allais passer toute la journée à respirer et à ne rien faire d’autre était libérateur. Pour moi, la structure d’une journée entière permettait une immersion complète dans la pratique. C’est ainsi que cette œuvre a commencé.
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Marking Breath. 18, 19 et 21 janvier, du lever au coucher du soleil
Marking Breath sur aluminium, 100 × 66 cm, à LES GENS HEUREUX. Dans le cadre de l’exposition collective HOW TO START AN APARTMENT IN YOUR GALLERY, organisée par Mikkel Carl.
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J.P. : Donc, vous aimez les systèmes ?
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S.D. : Je n’aime pas travailler avec mon imagination ou ma fantaisie — peut-être parce que mon imagination est trop vive et a tendance à me tirer dans de nombreuses directions. Et oui, j’aime les systèmes — non pas parce que je veux me contrôler, mais parce que je ne sais pas travailler sans eux. Les systèmes apportent structure et clarté, me permettant de me concentrer pleinement sur le processus plutôt que d’être submergée par des possibilités ou des distractions infinies.
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J.P. : Lorsque vous performez, vous invitez souvent le public à participer. Comment en êtes-vous venue à impliquer les autres dans vos pratiques basées sur le souffle, et qu’apporte cette expérience partagée à votre travail ?
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S.D. : On peut s’ennuyer à faire la même chose encore et encore, mais pour moi, cette répétition est devenue un point de réflexion et d’inspiration. Lorsque j’ai commencé à me concentrer sur le souffle dans ma pratique, les gens pensaient parfois que j’étais folle — me focaliser uniquement sur la respiration. Mais pour moi, c’est la base de nos vies : nous sommes toujours en nous-mêmes, toujours en train de respirer, même lorsque nous parlons, mangeons, dansons ou interagissons avec les autres.
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Dans mes performances, je cherche à cultiver un sentiment d’humilité et de présence, à la fois pour moi-même et pour le public. Pour moi, être humain n’était pas naturel dans les sens habituels — marcher, respirer, ressentir des émotions — tout devait s’apprendre. En me concentrant sur le souffle, j’explore ce que signifie réellement habiter un corps et vivre pleinement.
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Lorsque j’ai commencé à marquer le souffle en public, ce n’était pas pour dire : « Regardez ma respiration, c’est fascinant. » C’était pour attirer l’attention sur un acte universel et partagé. Avec le temps, j’ai réalisé que les gens étaient intrigués et voulaient participer. C’est alors que j’ai commencé à les inviter à se joindre à moi — car le souffle n’est pas seulement le mien ; il appartient à tous. C’est une expérience partagée et collective, et permettre aux autres d’en faire partie transforme une pratique personnelle en pratique commune.
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Tout a commencé très simplement, avec le souffle — mes propres difficultés à respirer. Mais au fil du temps, j’ai commencé à faire des recherches, à lire, à réfléchir plus philosophiquement à ce sujet. En y repensant, j’ai réalisé que les textes religieux et les pratiques spirituelles de nombreuses cultures mettent également l’accent sur le souffle, l’esprit et l’âme.
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Respirer est le premier acte autonome que nous accomplissons à la naissance, et c’est le dernier à la fin de la vie. De cette manière, le souffle encadre notre existence entière. Il porte non seulement la vie elle-même, mais aussi des significations culturelles, spirituelles et symboliques. Cette conscience a profondément nourri mon travail, transformant quelque chose d’aussi ordinaire et automatique en un médium profond pour l’exploration artistique.
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Marking Breath. In Situ PH Geric Cruz. 2024
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J.P. : Vous avez qualifié le souffle de langage universel. Comment crée-t-il une connexion entre les personnes dans vos performances ?
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S.D. : Pour moi, la respiration représente une manière horizontale de communiquer — un langage qui place tout le monde au même niveau. Dans des performances telles que “I Breathe You, Do You Breathe Me?”, où les participants se concentrent sur leur propre souffle et commencent à écouter celui des autres, on peut clairement observer ce processus. Au début, les gens peuvent se sentir tendus, mais au fur et à mesure qu’ils se détendent et se synchronisent avec leur respiration, ils commencent aussi à interagir et à se connecter subtilement mais puissamment.
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Le souffle nous ancre dans le présent : en portant attention à la respiration, on entre dans un état de présence. Cette présence peut même vous libérer de l’état émotionnel dans lequel vous êtes à ce moment-là, car vous êtes simplement ici et maintenant, avec les autres.
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Pendant ces performances, certains participants peuvent respirer de manière superficielle ou difficile, reflétant leur état intérieur. Pourtant, tous ceux qui sont présents le perçoivent immédiatement. La respiration ne nécessite aucune traduction — il ne s’agit pas d’histoires personnelles ou de mots, qui peuvent être lourds, compliqués ou culpabilisants. Au contraire, le souffle communique l’essence. La sensation de difficulté, de libération, de joie — tout cela est transmis par la respiration d’une manière que chacun peut accueillir et ressentir.
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C’est là toute la beauté du souffle : c’est un langage universel. Il transcende la culture, l’âge ou l’histoire personnelle. Il peut porter la douleur, mais il peut aussi devenir ludique ou drôle en un instant. Le souffle crée un mouvement d’énergie partagé — de petits changements subtils immédiatement compris par tous les présents.
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J.P. : Vous avez performé dans de nombreux contextes culturels différents — de la Scandinavie à la France, en passant par l’Asie et l’Amérique centrale. Comment les publics de ces différents pays réagissent-ils à vos œuvres basées sur le souffle, et quelles différences culturelles avez-vous remarquées dans leur manière de s’y engager ?
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S.D. : Pour moi, il a été très intéressant d’observer comment différents publics abordent et interagissent avec mon travail. J’ai performé dans de nombreux contextes culturels, et je peux définitivement percevoir des différences culturelles.
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Dans les pays catholiques, par exemple, il semble souvent y avoir un accès plus facile à mon travail. Même si les gens ne sont pas profondément religieux aujourd’hui, la culture porte encore un sens du rituel et de la pratique collective — que ce soit à travers la famille, l’église ou les traditions collectives. Cela rend plus naturel pour les participants de s’engager dans une performance qui leur demande de partager la présence et le souffle ensemble.
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En Scandinavie, en revanche, nous avons tendance à mettre l’accent sur l’individualité. Notre rapport à la spiritualité est souvent très privé, parfois solitaire. Beaucoup de personnes vivent seules, et l’idée de rituel est moins ancrée dans la vie quotidienne. Cela peut rendre les pratiques collectives basées sur le souffle moins familières au premier abord.
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Cela dit, j’ai observé des changements, surtout après la COVID. Les gens, partout, y compris dans mon propre pays, semblent plus ouverts aujourd’hui — peut-être parce que nous avons tous vécu l’isolement et reconnu à quel point nous avons besoin de connexion. Ainsi, même si le point d’entrée peut varier selon le contexte culturel, le cœur du travail — respirer ensemble, partager la présence — reste universellement significatif.
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THINK ABOUT YOUR FIRST LOVE faisait partie d’un projet NIFKA lancé en 2000.
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J.P. : Votre récente performance à Paris, le 21 juin 2025, intitulée REST. Paris. Solstice., a eu lieu près du Palais de Tokyo, plus précisément devant les jardins du Trocadéro. Cette performance s’est déroulée lors du solstice d’été, le jour le plus long de l’année, et a servi à la fois de performance et de rituel. Cette œuvre semble mêler activisme et critique de la pression sociétale. Considérez-vous votre art comme une forme d’activisme ?
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S.D. : Oui, je le considère comme une forme d’activisme — bien sûr d’un type très différent. Lorsque l’on observe les environnements stressants dans lesquels beaucoup de gens vivent, particulièrement dans les pays occidentaux, il est clair que notre société — capitaliste, rapide et exigeante — exerce une pression sur nos corps et nos esprits.
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Par « nature », je ne parle pas seulement des montagnes ou des forêts ; je parle aussi des processus naturels de nos propres corps : respirer, se reposer, dormir. Beaucoup de personnes souffrent d’insomnie, de stress et de cette pression constante à produire davantage, à se déplacer plus vite et à accomplir plus que ce dont elles ont réellement besoin.
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J’ai commencé à qualifier mon travail d’activiste parce que, pour moi, il s’agit de reconquérir le souffle — d’insister pour que nous prenions le temps de respirer, de nous reposer, de nous ressentir pleinement. Il s’agit de vivre pleinement en trois dimensions, et non simplement d’exister dans un réseau ou dans un espace plat et bidimensionnel (les écrans). Mon travail plaide pour une vie émotionnelle réelle, une vie intérieure, et un être physique qui doit être engagé, ressenti et vécu.
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J.P. : Le 21 septembre, à l’occasion de la Journée internationale de la paix, vous avez performé Breathing Peace. Sunrise to Sunset 6:53–19:11 sur la Rådhuspladsen à Copenhague. Cela faisait partie de CAFx – Copenhagen Architecture Biennial. Comment s’est déroulée la performance et quelle a été votre expérience personnelle ?
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S.D. : Cette performance a été quelque chose de profondément personnel pour moi. Dans un monde secoué par la guerre, les divisions et les troubles, je voulais offrir quelque chose de simple — quelque chose d’essentiel, quelque chose d’humain : le souffle. Breathing Peace était une performance de longue durée marquant la Journée internationale de la paix. Du lever au coucher du soleil, la Rådhuspladsen – la place de l’Hôtel de Ville – est devenue une sorte de poumon collectif : une sculpture vivante et respirante composée de corps en présence. Ensemble, nous avons inspiré et expiré la paix — pour nous-mêmes, pour les autres, et pour le monde. Les participants marchaient lentement en cercle, respirant ensemble en rythme. Un par un, chacun s’avançait au centre et traçait une ligne vers l’extérieur de son corps — comme des rayons de soleil. Une marque partagée de soin, de présence et de résistance pacifique.
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Cette performance a touché quelque chose de très profond en moi. Ayant grandi entourée de conflits — qui, au fil du temps, m’ont laissée paralysée dans mon corps — je vois de plus en plus comment cette expérience a façonné mon travail.
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Breathing Peace n’était pas simplement une performance — c’était un retour, comme Marking Breath. Un retour au corps, à la lenteur, à la douceur, à la possibilité de guérison — à la fois personnelle et collective.
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Tout au long de la journée, la météo a changé — la pluie est tombée, le soleil a percé, les vents ont alterné entre froid et chaud. Des gens se sont joints, certains avec hésitation, d’autres avec une curiosité calme. Certains posaient des questions, d’autres se contentaient de respirer. Dans les deux dernières heures avant le coucher du soleil, mon amie et artiste Zara Wall est arrivée, chantant une chanson politique envoûtante — ses paroles portant des messages cachés de femmes, diffusés doucement à travers la pluie. Nous avons marché sous la pluie. À la fin de la journée, quelques personnes sont restées — marchant encore, respirant encore la paix, malgré le froid, le vent et la pluie battante. C’était émouvant.
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Ce qui s’est passé ce jour-là — aussi silencieux que cela ait été — est resté avec moi. Je réalise maintenant que la paix, en tant que pratique, est au cœur de mon travail. Comme un ami a décrit mon travail : un chœur kaléidoscopique contre, en dehors et au-delà de la violence.
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C’est une performance que j’espère continuer à développer — et je prévois déjà de l’amener à Paris l’année prochaine, le 21 septembre, à l’occasion de la Journée internationale de la paix.
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J.P. : Sur quels nouveaux projets travaillez-vous actuellement, et où voyez-vous votre pratique vous mener ensuite ?
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S.D. : En ce moment, je prépare une exposition solo pour deux musées au Danemark — le Holstebro Art Museum, qui ouvrira le 7 février 2026, et, plus tard dans l’été, l’exposition se déplacera au Sorø Art Museum. Dans le cadre de ce projet, je crée une monographie et je participe à des conversations avec des historiens de l’art et un chercheur en neurosciences qui écrira sur mon travail — un processus que j’apprécie profondément. Je m’intéresse à la manière d’intégrer ma pratique performative dans l’espace muséal et à comment traduire la présence et la performativité en œuvres qui peuvent exister, rester et respirer, être perçues sans ma présence.
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Pour cette exposition, je travaille avec des participants locaux, et j’ai également collaboré avec un parfumeur pour créer un parfum intitulé A Scent That Makes You Want to Breathe. Je fais construire une machine à vent — non pas pour le spectacle, mais comme une présence calme et constante. Elle respire avec nous, à travers nous. Je suis depuis longtemps fascinée par une question issue de la pensée Navajo :
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Où s’arrête la respiration et où commence le vent ?
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Cette question me reste en tête. Elle se situe quelque part entre poésie et philosophie — entre le corps et le monde. Ne faisons-nous que tirer l’air, ou faisons-nous partie de quelque chose de plus vaste, de continu ? Le vent, comme le souffle, est invisible, et pourtant il fait tout bouger. Il me rappelle que respirer n’est pas seulement une action que nous faisons — c’est quelque chose dont nous faisons partie. Un rythme partagé et continu.
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Dans l’exposition, la machine à vent devient une sorte de performeur non humain. Elle agite doucement l’air, interagit avec les tissus et l’espace, ou existe simplement comme un rappel silencieux que le souffle et le vent ne sont pas séparés — ils se confondent, ils fusionnent. C’est cet espace intermédiaire qui m’intéresse — où le corps et l’environnement, l’émotion et l’air, le soi et l’autre commencent à se dissoudre. Dans un temps de profonde déconnexion, le souffle — comme le vent — nous ramène à la relation.
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L’œuvre principale de l’exposition s’intitule : Breathing joy, anger, sadness, anxiety, fear, love, hold – shake it out. Dans cette pièce, je demande aux participants de respirer à travers ces émotions pendant qu’ils sont filmés — laissant le souffle lui-même exprimer ces sentiments. C’est profondément émouvant de voir comment chacun communique son paysage intérieur de manière si différente, et pourtant d’une certaine manière similaire.
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L’exposition invite les visiteurs à respirer collectivement avec les participants filmés — à travers chaque émotion — créant une orchestration d’expressions émotionnelles, non pas d’instruments, mais de souffle. Cette ambiance sonore sera également diffusée à l’extérieur du musée, comme si le bâtiment lui-même respirait.
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Ainsi, j’essaie de créer des espaces de respiration.
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Parallèlement à l’exposition, je prépare ma plus longue performance à ce jour :
BREATHING SHAKING IT OUT — une performance de 24 heures, du coucher au coucher du soleil, où j’invite les participants à se secouer et danser avec moi pendant une journée entière.
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En avril, j’ouvrirai également une exposition solo dans ma galerie à Copenhague, 2112. Donc, beaucoup d’expositions à venir.
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MARKING BREATH. LAC MALBUISSON. 15.06.2025
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J.P. : Sophie, j’aimerais vous poser une question plus personnelle. Récemment, nous avons toutes les deux vécu la perte de nos pères. Pour moi, à la fois en tant que personne et en tant qu’historienne de l’art, le thème du deuil me semble très présent et important. Comment faites-vous face au deuil, et comment cette expérience a-t-elle influencé votre vie et votre pratique artistique aujourd’hui ?
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S.D. : Pour moi, il s’agit de laisser les choses être telles qu’elles sont. Lorsque l’on traverse le deuil et toutes ses difficultés, je reviens toujours au souffle. C’est un peu comme ce que Donna Haraway dit à propos de « rester avec le problème » — pour moi, il s’agit de rester avec le souffle. Rester avec la vie.
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La vie n’est pas facile ; elle exige un engagement constant — spirituel, intellectuel, physique, émotionnel. Pour moi, le souffle est devenu le symbole qui incarne tout cela. En tant qu’artiste, je ne peux pas séparer mon travail de ma vie. L’art est l’expression de la vie elle-même, et les histoires personnelles y coulent inévitablement.
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Lorsque j’ai perdu ma mère, j’ai compris de manière très directe que la vie peut simplement s’arrêter. Cette conscience ne vous quitte jamais. Ainsi, lorsque je travaille avec le souffle, je travaille aussi avec la mort. Chaque respiration est un rappel que la vie est fragile et temporaire. Je suis toujours consciente qu’elle peut s’arrêter à tout moment.
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La mort de mon père, je l’ai vécue différemment — peut-être plus légèrement, plus calmement. Le deuil était toujours présent, mais ce n’était pas la même rupture que celle ressentie avec ma mère. Cette différence m’a aussi appris quelque chose : le deuil prend de nombreuses formes, tout comme le souffle. Parfois lourd, parfois léger, mais toujours présent.
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Et donc, à travers chaque souffle, je continue — honorer la vie, honorer la perte, et rester présente dans ce cadeau fragile et éphémère d’exister.
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J.P. : Merci.
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En savoir plus :
© photographers: Bar Mayer, Thierry Forien, Sofus Graae, Geric Cruz, Ken Cheong , Therese Maria Gram, Lorna Milburn, Sha Li
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BREATHING RESTING BEING . 2024.